The Damned Human Race – Analisis Kritis

'The Damned Human Race' oleh Mark Twain adalah sebuah sindiran tentang umat manusia yang mencerminkan bagaimana ia telah berakhir menjadi sebuah negara yang lebih buruk daripada hewan. Penulis bertujuan untuk menyoroti sisi gelap dari koin moralitas yang menurutnya, seperti halnya kebajikan lain, membawa sifat buruknya sendiri. Dia menggunakan nada yang argumentatif, sinis dan marah di seluruh esainya dan menunjukkan koherensi yang mengagumkan di dalamnya. Bahasa disimpan cukup mudah dengan kalimat yang cukup panjang dan sangat sedikit jargon. Pendengarnya adalah seluruh umat manusia yang diharapkan untuk mempertimbangkan kembali tindakannya dan merefleksikannya. Esai telah berhasil menarik para pembacanya ke arah tujuan dan sangat memprovokasi pemikiran.

Penulis mengatakan bahwa bagaimana studinya tentang perilaku hewan dan manusia telah membuatnya menyimpulkan bahwa manusia telah turun dari hewan yang lebih tinggi. Penggunaan ironi selama perbandingan, dalam paragraf pengantar, menarik para pembaca cukup efektif. Penulis kemudian dengan jelas menggambarkan bagaimana kesimpulannya tidak didasarkan pada asumsi atau tebakan belaka, tetapi memang merupakan hasil dari metode ilmiah. Dia kemudian menentukan ras manusia untuk satu kelompok specie yang berbeda dan melanjutkan eksperimennya.

Penulis kemudian berpendapat bagaimana earl membunuh tujuh puluh dua ekor kerbau hanya untuk kesenangannya, berbeda dengan anaconda yang tidak menyerang anak sapi secara berlebihan sesuai dengan kebutuhan mereka. Dia kemudian menggunakan penalaran deduktif untuk menentukan bahwa bukan anaconda tetapi manusia sendiri telah diturunkan dari hewan-hewan ini yang merupakan ironi dalam sifatnya dan secara langsung bertentangan dengan Teori Darwin. Pembaca mungkin menemukan dirinya menentang pendirian penulis pada awalnya, tetapi penulis mencoba yang terbaik untuk tidak meninggalkan celah bagi pembacanya untuk tidak diyakinkan di paragraf kemudian.

Dia menghubungkan perilaku earl ini dengan perilaku umum ras manusia yang "keinginan untuk lebih" tidak ada akhirnya. Penggunaan alat deskriptif yang efisien oleh penulis telah menambahkan keindahan pada esai dan membuatnya lebih menarik. Dia menyatakan bahwa eksperimennya pada tupai dan lebah telah memberikan hasil yang cukup mencengangkan dan telah membuktikan bahwa hewan tidak mengumpulkan makanan tambahan bahkan ketika diyakinkan untuk melakukannya. Hanya manusia yang ditemukan menimbun jutaan uang bahkan tidak diperlukan.

Lebih lanjut ia berpendapat bahwa hanya manusialah yang membuat kebencian tetap hidup di dalam hatinya dan menyimpan rasa dingin di dalamnya. Hanya dia yang bisa memaksakan dirinya pada sesama anggota lain dan mengurung mereka untuk keuntungannya sendiri. Vulgaritas dan penghinaan adalah penemuan manusia juga. Penulis memberikan contoh-contoh dari sejarah di seluruh dunia untuk membuktikan penggunaan kekuatan yang salah oleh manusia itu sendiri. Cara di mana ia mengutip semua insiden sangat persuasif dan retorika terpelihara dengan baik.

Sedihnya, manusia juga satu-satunya hewan yang menyerang berkelompok dan mengobarkan perang terhadap sesama manusia. Penulis memberikan contoh Hessians dan Napoleon untuk mendukung argumen ini dan menunjukkan bagaimana manusia terlibat dalam perampokan dan kejahatan lain yang tidak dapat dilakukan oleh hewan. Manusia juga satu-satunya hewan religius. Penulis kembali menggunakan sindiran dan simbolisme untuk menjelaskan status manusia di dunia. Dia atribut dia membunuh saudara-saudaranya atas nama agama dengan kemudahan yang luar biasa dan mengacu pada kasus Caesars, revolusi Perancis dan hari Maria di Inggris.

Penulis menunjukkan sinisme sementara menyebut manusia bodoh karena tidak bisa belajar toleransi yang hewan akan lakukan ketika dijinakkan. Dia membandingkan dua kelompok sebagai kelompok kontrol dari eksperimen ilmiah dan secara logis membuktikan bagaimana hasilnya menunjukkan bahwa pria tidak dapat belajar menerima seperti binatang. Penggunaan simbolik orang-orang dari berbagai daerah dalam contoh membangkitkan tanggapan emosional di pembaca dan menciptakan relevansi kontemporer bagi mereka.

Twain kemudian menyimpulkan bahwa alasan sebenarnya di balik perilaku manusia ini adalah moralitasnya. Seandainya manusia tidak membedakan kejahatan dengan yang baik, dia tidak akan pernah condong ke arahnya. Penulis menggunakan daya tarik logo dalam esai dan pemahamannya sendiri tentang gagasan itu tidak perlu dipertanyakan lagi walaupun faktanya topik itu masih tetap bisa diperdebatkan. Dia terlihat mempertahankan sudut pandang liberal dan tidak bias di seluruh esai dengan nada yang juga berubah pahit di berbagai titik. Pandangan pribadi saya sesuai dengan pandangan penulis dan Tidak salah untuk mengatakan bahwa penulis tidak hanya menilai perilaku manusia dengan adil tetapi juga telah melakukan keadilan kepada mereka dalam penjelasannya.

Pentingnya Penting Analisis Kritis dalam Kebijakan Perdagangan Internasional

Perdagangan internasional sebagian besar didasarkan pada fluktuasi konstan dalam ekonomi di seluruh dunia, ini menghasilkan perubahan konstan berkaitan dengan tarif, subsidi perdagangan dan amandemen peraturan yang tak henti-hentinya berkaitan dengan perdagangan internasional. "Kebijakan perdagangan dan Pertumbuhan ekonomi", sebuah makalah oleh Keith Maskus, PhD, berfokus pada hubungan antara kebijakan perdagangan dan pertumbuhan ekonomi atau ketiadaan, titik utama yang menarik dari makalah ini adalah untuk menentukan apakah varians kebijakan perdagangan akan mempengaruhi pertumbuhan ekonomi negara manapun. Kesimpulan yang dicapai adalah bahwa ekonomi terbuka cenderung tumbuh lebih cepat daripada ekonomi tertutup, ceteris paribus. oleh karena itu menyimpulkan bahwa persaingan terbuka adalah baik dalam arti bahwa ia meningkatkan distribusi sumber daya dan keuntungan negara dalam Investasi dan inovasi.

Suatu organisasi yang terlibat dalam perdagangan internasional harus memberi perhatian khusus pada informasi semacam itu. Mungkin tidak ada negara dengan perekonomian tertutup, tetapi ada negara-negara yang memiliki impor rendah ke titik bahwa mereka dianggap sebagai negara tertutup misalnya Brasil. Pada tahun 2011 Brasil mencatat 13% sebagai persentase impornya yang cukup rendah untuk negara yang tinggi. Bukankah penting untuk selalu up to date dengan perubahan dalam kebijakan perdagangan di negara yang tertarik untuk mengejar hubungan dagang? karena ada hubungan positif yang terbukti antara keterbukaan ekonomi dengan persaingan (dengan demikian berarti negara sangat terlibat dalam perdagangan) dan pertumbuhan ekonomi negara itu, ini berfungsi sebagai indikasi betapa menguntungkan dan menguntungkan usaha bisnis akan berada dalam keadaan seperti itu. Aspek analisis Kritis kemudian ikut bermain dengan menentukan berapa banyak untung atau rugi yang akan dihasilkan dari perubahan besar pada kebijakan, yang merupakan ukuran dan instrumen yang dapat mempengaruhi ekspor dan impor, tujuannya adalah kebijakan yang mempengaruhi sektor perdagangan terhadap hasil laba untuk usaha bisnis. seseorang mungkin merasa gelar dalam manajemen komersial kemudian diperlukan untuk sepenuhnya memahami semua ketegaran dan tepi bisnis internasional, dan mereka akan benar, tetapi kemungkinan adalah bahwa hal itu akan selalu mendidih ke kecerdasan dan efisiensi dalam analisis tren, perhitungan potensi untung / rugi, prediksi stabilitas masa depan atau fluktuasi dalam ekonomi dunia mendorong perubahan harga di sektor perdagangan.

Ada satu faktor penting lain yang dapat mengubah rencana bisnis potensial, dan itu adalah politik negara yang dipertanyakan, kebijakan mudah dipengaruhi oleh politik bangsa, dan karena itu disarankan bahwa analisis kritis juga dilibatkan, ini menghasilkan pemahaman yang lebih baik tentang negara dan stabilitasnya sehingga mengurangi kemungkinan menimbulkan suatu kemungkinan bisnis yang buruk. Negara tidak diperintah oleh robot, sayangnya, tetapi diatur oleh orang-orang dengan kepentingan dan keinginan sifat manusia untuk berbeda dari individu ke individu sehingga sulit untuk mempertahankan sistem yang efektif konstan. Jika politisi dipilih, mereka cenderung berfokus pada perubahan kebijakan untuk kepentingan mereka sendiri, dan manfaat dari mereka yang dijanjikan (jika masih ada politisi yang jujur ‚Äč‚Äčtersedia) dari titik itu penting bahwa bisnis internasional mempertimbangkan faktor-faktor tersebut sebelum mengejar bisnis. Contoh utama adalah, setiap kali ada pemogokan di Afrika Selatan, para investor cenderung menghindar, dan sebagian besar pemogokan itu lahir dari pengaruh politik, dengan demikian menganggap Afrika Selatan sebagai bangsa yang tidak stabil untuk berinvestasi, atau Zimbabwe, negara yang dijatuhi sanksi, karena pelanggaran politik, membuat negara yang tidak diinginkan untuk investasi terlepas dari profitabilitas ide bisnis. Oleh karena itu, adalah ide yang bagus untuk pertama-tama melakukan penelitian mendalam terhadap politik negara sebelum tangan dan berinvestasi, informasi yang sangat dibutuhkan, membimbing keputusan inovatif yang dibuat.

Analisis Kritis Keberadaan Sartre dan Nothingness

Sartre memulai argumennya dengan mengkontradiksi diktum Descartes: Cogito Ergo Sum: Saya pikir karena itu saya ada. Sartre mengatakan bahwa kesadaran yang berpikir adalah kesadaran sekunder dan ada kesadaran primer yang disebut cogito pra-reflektif atau berada dalam dirinya sendiri. Dari dirinya sendiri kesadaran sekunder itu memancar dan keberadaan itu disebut sebagai makhluk untuk dirinya sendiri. Dan kemudian ada kesadaran untuk orang lain. Sartre dimulai dari asumsi utama kesadaran sebagai negara yang ada. Dia gagal mendefinisikan apa kesadaran itu. Bagi saya kesadaran adalah Tuhan yang diberikan dan kepenuhannya. Ini Freud yang telah membuat dikotomi pengecut sebagai Id, Ego dan Super Ego. Dalam kehidupan kita sehari-hari, tidak ada pria atau wanita yang merenungkan ketiga keadaan ego ini.

Untuk ego Sartre adalah aspek kesadaran. Kesadaran bersifat individual dan spesifik. Kesadaran menentukan keadaan seperti cinta dan kebencian dan ini menjadi ego. The Ego adalah interioritas kesadaran Baik Ego dan Dunia adalah objek transenden. Saya berurusan dengan kesatuan tindakan dan saya: keadaan dan kualitas. Saya tidak kembali ke solipsisme dan saya membuktikan keberadaan berada di dunia. Kesadaran adalah kesadaran yang bebas dan seharusnya tidak melindungi dirinya dari tanggung jawab. Jika kesadaran adalah transenden (ini adalah ironi di sini bahwa seorang ateis seperti Sartre ingin menempatkan kesadaran dalam transendensi), ia harus memiliki hati nurani. Siapa yang menanamkan hati nurani di dalam pikiran manusia? Bukan naluri kita yang melarang kita dari inses, pemerkosaan, pembunuhan, dan pedofilia. Jadi kita harus dengan yakin berasumsi bahwa ada hukum moral yang diabadikan dalam hati manusia. Tentu saja devian yang sakit jiwa adalah pengecualian.

Kesadaran harus mengekspresikan dirinya dalam nihiliation untuk tidak adanya objek. Emosi hanyalah suatu cara di mana kesadaran berusaha untuk menghidupi hubungannya dengan dunia. Contohnya adalah menemukan jalan di jalan dan kekuatan persuasi. Semua eksistensi tidak masuk akal tanpa alasan atau hasrat. Saya ingin menentang perkataan Sartre bahwa ada kehampaan atau kehebohan dalam kesadaran. Kesadaran selalu menandakan kehadiran untuk menjadi apakah itu afirmatif atau negatif. Bagaimana eksistensi dapat dianggap absurd? Misalnya: Saya tinggal di dunia; Saya punya pekerjaan; Saya punya keluarga saya; hidup saya mungkin mudah atau sulit tetapi saya menemukan makna dalam hidup saya. Sekali lagi hidup adalah tujuan dan motif yang digerakkan. Sartre dan Camus terkenal terkenal karena menganggap kehidupan itu tidak masuk akal. Bukankah ada tujuan ketika Sartre menulis buku: Being and Nothingness and Camus wrote: The Myth of the Sisyphus. Tujuan hidup memiliki dimensi ontologis. Tuhan membuat tujuan dalam hidup sementara nihilis meniadakan hidup. Seseorang dapat memilih mual atau kecemasan eksistensial dari nihilis atau seseorang dapat dipenuhi dengan kelimpahan dan kebahagiaan di dalam Kristus.

Menjadi dirinya sendiri adalah kesadaran de trop. Manusia adalah makhluk dari mana ketiadaan datang ke dunia. Bagaimana bisa menjadi bagian dari kesadaran, menjadi tidak penting atau tidak diinginkan atau tidak diinginkan? Kesadaran bukanlah ketiadaan melainkan kepenuhan atau kepenuhan. Bahkan negasi menandakan adanya makna. Tidak ada ketiadaan kesadaran murni.

Selalu ada ketiadaan antara motif dan tindakan. Seseorang mengalami kesedihan. Di sini sekali lagi ada kontradiksi. Jika saya bercinta dengan istri saya, bagaimana itu menjadi kecemasan bagi saya? Jika keinginan saya terpenuhi maka bagaimana hidup saya bisa dikhawatirkan? Keinginan itu tidak rasional. Menghancurkan hasrat adalah menghancurkannya sendiri. Gagasan tentang Tuhan sebagai pencipta tidak memberi ruang bagi kebebasan manusia. Ketergantungan pada Tuhan tidak membebaskan individu. Kehidupan seseorang tidak bebas jika Tuhan menentukan akhir dari itu. Kekristenan adalah paradoks di sini sebagai Tuhan (Kristus) memberikan kehendak bebas kepada manusia yang meninggalkan pilihan eksistensial untuk menerima atau menyangkal Tuhan. Untuk menghapus dosa asal Adam dan Hawa, Allah mengutus putranya Kristus yang disalibkan dan mencurahkan darahnya agar semua manusia dapat diselamatkan. Kristus sendiri mengatakan: bahwa 'kuk saya ringan'. Iman kepada Tuhan bukanlah iman buruk Sartre, tetapi itikad baik. Sekali lagi saya ingin menghujani kata-kata saya terhadap ucapan Sartre: 'manusia dikutuk untuk bebas'. Dengan Tuhan tidak ada kutukan kebebasan. Kebebasan adalah katarsis, perayaan, sukacita. Saya senang bahwa saya hidup di dalam Kristus setiap hari.

Ada dua jenis kesalahan, kesalahan psikologis, dan kesalahan eksistensial. Kesalahan psikologis adalah melakukan kesalahan yang tidak bertanggung jawab secara pribadi. Di sini terletak iman yang buruk. Ini adalah penolakan untuk menghadapi penderitaan. Rasa bersalah eksistensial dijadikan objek dari yang lain. Dosa asal adalah contoh. Bagaimana bisa itu sendiri hidup … dengan alasan atau oleh gairah? Sartre mengadopsi kesadaran bebas dan menolak Freudian ID EGO dan Super Ego. Memuliakan ID, melampaui Ego dan menumbangkan Super Ego. Tidak ada pilihan yang jahat tetapi hanya satu. Tubuh mewakili faktualitas manusia. Bagaimana kita menghadapi yang lain? Hasrat seksual hasrat yang kuat untuk menangkap subjektivitas orang lain. Seks adalah emosi yang gagal. Dengan Tuhan tidak ada ruang untuk rasa bersalah tetapi hanya pertobatan. Tuhan mengampuni hati yang tulus dan bertobat. Bagaimana seks bisa menjadi kegagalan? Seks adalah katarsis sensual, gairah pikiran dan ekstasi tubuh.

Analisis Kritis Ruang Angkasa oleh Maurice Blanchot

Maurice Blanchot meskipun menjadi beban berat Sastra sebagian besar diabaikan oleh publik mainstream karena ketidakjelasan pekerjaannya. Literatur Blanchot sebagian besar tetap hias seperti karya opera Baroque dengan alur filsafat yang melewatinya. Saya ingin membahas pemikiran yang saya dapatkan saat membaca karya besarnya: Ruang Literatur.

Maurice Blanchot memulai karyanya menjadi ciri Menulis sebagai Kesendirian. Apa kesendirian dalam kehidupan sehari-hari? Itu berarti ketenangan batin yang tenang. Adalah patut dipertanyakan apakah seorang penulis menulis tentang kesendirian atau kegembiraan. Dia mengutip Rilke: 'Saya belum menghasilkan satu karya pun: kesendirian saya telah menelan saya'. Mengapa penulis tidak boleh gelisah ketika dia sedang menulis karyanya? Saya yakin bahwa Nietzsche menulis: Demikianlah, berbicara Zarathustra saat mengalami serangan kegilaan. A Freudian ID diprovokasi ke dalam kebutuhan menulis. Bahkan para mistik ketika mereka bermeditasi tidak pernah dalam kesendirian. Ada dalam keadaan kontemplasi yang mendalam. Seseorang juga dapat menulis dari hasrat untuk menulis tetapi seseorang tidak akan pernah bisa menyendiri ketika seseorang dalam keadaan menulis. Ketika seseorang sedang dalam proses menulis, seseorang akan tertarik ke pusat makna. Jadi saya ingin merumuskan kembali kesendirian Blanchot sebagai kegembiraan, agitasi, semangat dan kontemplasi. Pikiran tidak pernah bisa menyendiri.

Sekali lagi Blanchot melanjutkan dengan mengatakan bahwa seorang penulis tidak pernah tahu apakah pekerjaannya selesai atau tidak. Di satu sisi itu benar dan dalam arti lain tidak. Setiap karya Sastra hanya sebagian tidak menampilkan seni untuk rasa penyelesaian. Tetapi sekali lagi dalam karya sastra, ada awal dan akhir. Mari kita ambil contoh Ulysses oleh James Joyce. Novel ini berjalan ke delapan ratus halaman dan menggambarkan dua belas jam kehidupan seseorang terutama Bloom, Stephen, dan Molly. Ada awal dan akhir dari pekerjaan. Blanchot sebagian benar ketika dia mengatakan bahwa tidak ada karya seni yang lengkap. Sebuah karya seni hanya mendapat tingkat kesempurnaan. Demikian pula Blanchot juga menyebutkan bahwa pembaca masuk ke kesendirian saat menghadapi pekerjaan. Pembaca fiksi pulp adalah pembaca kausal. Pekerjaan pembaca yang serius ditandai oleh fenomenologi membaca. Pikiran seorang pembaca yang serius bekerja sebagai mesin antar-tekstual. Membaca mengganggu apa yang telah dibaca di masa lalu. Ontologi eksistensialisme, kepemilikan autobiografi dari pembaca datang ke dalam bermain saat membaca. Ada bacaan yang sempurna tetapi hanya ada penafsiran yang tidak sempurna.

Ini melalui ketiadaan bahwa kata menjadi penulis muncul. Saya ingin membantah pernyataan ini dengan mengatakan bahwa tulisan adalah penegasan kehadiran, kejenuhan. Berada diucapkan menjadi makna. Secara tertulis ada kemewahan dari arti keberadaan. Menulis terlalu banyak. Kehadiran makhluk merupakan penegasan bagi seorang penulis.

Sekali lagi dia melanjutkan dengan mengatakan bahwa seorang penulis tidak pernah membaca karyanya. Itu bisa benar sampai batas tertentu. Akankah seorang penulis benar-benar menikmati mengedit atau bekerja? Seorang penulis tidak berfungsi sebagai pembaca. Penulis hanya bukti yang membaca karya mereka.

Bagi seorang penulis, kata adalah sesuatu yang tidak bisa dikuasai. Bagaimana itu bisa terjadi? Seorang penulis adalah seorang maniak bahasa. Dia menemukan penggunaan baru untuk yang sudah ada sebelumnya. Dia juga menciptakan kata-kata baru: misalnya neologisme. Seorang penulis menciptakan kiasan bahasa. Bagaimana ini bisa terjadi tanpa penguasaan? Menulis tidak steril tetapi aktif dan dinamis.

Menulis adalah mematahkan ikatan antara kata dan diri. Saya ingin mengatakan bahwa menulis adalah katarsis. Ikatan antara menulis, kata, dan diri adalah salah satu serentak. Menulis sama dengan melakukan hubungan seksual. Diri dan kata itu terikat pada seorang penulis.

Penulis termasuk dalam bahasa yang tidak seorang pun berbicara. Ya, menulis itu inventif dan mencari paradigma baru penemuan makna. Tropes milik bahasa kelahiran dan kebaruan. Menulis adalah proses penemuan diri.

Ketika kita mengagumi nada karya, kita tidak mengacu pada gaya atau kebajikan bahasa tetapi untuk keheningan. Blanchot tidak yakin tentang apa keheningan ini. Kami terpesona dan katarsis ketika kami mengungkap citra yang digunakan oleh seorang penulis. Ada gratifikasi intelektual dan emosional. Kami tidak menemukan pekerjaan dalam keheningan.

Apa jurnal itu? Itu tidak romantis, tidak pada dasarnya konfesional. Itu adalah penulis ketika dia tidak menulis. Saya merasa Blanchot sedang tidak jelas di sana. Sekali lagi dia melanjutkan dengan mengatakan bahwa sebuah jurnal ditulis karena ketakutan dan kesedihan. Penulisan jurnal tidak lagi historis. Romantisisme telah mengakuisisi nuansa baru dalam penulisan blog. Rasa, seni dan budaya semuanya diromantiskan oleh blogger yang mengalami pengalaman baru. Seperti Wordsworth mengatakan 'puisi adalah luapan perasaan spontan'. Bersikap romantis berarti berada dalam kondisi pikiran yang penuh gairah. Menulis jurnal juga bisa pengakuan dosa. Bersikap konfesional berarti menjadi bergairah dan ekspresif. Tulisanku tentang perzinahan adalah pengakuan dosa. Adalah salah untuk mengatakan bahwa sebuah jurnal tidak historis. Sebagai contoh, mari kita ambil Ann Frank. Ann Frank adalah ledakan penuh semangat dari penindasan yang dia temui selama rezim Nazi. Dengan demikian jurnal dapat bersifat konfesional, romantis dan historis.

Menulis adalah menyerah pada ketiadaan waktu. Saya ingin tidak setuju dengan pernyataan itu. Waktu dalam menulis mengalir sebagai aliran kesadaran. Waktu bersifat reflektif dan kontemplatif ketika penulis terlibat dalam tulisan. Menulis tidak dapat ditandai oleh ketiadaan waktu.

Daya tarik adalah tatapan kesendirian. Menulis adalah membiarkan ketertarikan menguasai bahasa. Tatapan penulis bisa menjadi seksual, satu; itu juga bisa subjektif, filosofis, materialistis dan transendental. Tatapannya disengaja dan ditanggung oleh yang tertindas di ID.

Sekali lagi dia mengutip Mallarme: 'Ketika saya menulis ke dalam ayat, saya menemukan ketiadaan, tidak adanya Tuhan dan kematian saya sendiri. Adalah patut dipertanyakan untuk bertanya kepada Blanchot, bagaimana negasi dapat memasuki dunia penulisan. Negasi adalah nihilisme, afirmasi negatif ketika sesuatu yang positif tidak terjadi. Menulis adalah memproklamirkan diri dan afirmatif. Ya setelah proklamasi Nietzsche bahwa 'Tuhan sudah mati', tulisan telah menjadi antroposentrik. Bagaimana bisa seorang penulis memasuki dunia kematian? Apakah penulis membunuh dirinya ketika dia memasuki kereta tulisan? Menurut Camus, saat menulis kita masuk ke dalam bunuh diri filosofis. Ya ada kematian diri yang sebenarnya dan kelahiran diri kreatif.

Sekali lagi Blanchot pergi untuk membedakan antara kata kasar dan kata hias. Ketika kita mengatakan bahwa bunga di kebun kita menggunakan bahasa kasar atau bahasa komunikasi. Jika saya menggunakan: Saya berbunga-bunga bibirnya, saya menghias dengan gaya bahasa. Menulis adalah hias, dekoratif dan hiperbolik. Sekali lagi dia melanjutkan dengan mengatakan: puisi adalah alam semesta kata-kata di mana hubungan dan konfigurasi dicapai melalui suara, gambar dan bahasa ritmik. Puisi mirip dengan musikalitas kata-kata, dan mengalir dengan irama Dionysian dan membuat kehadiran dengan angka Orpheus.

Kafka memulai tulisannya dari keputusasaan sejati. Kita harus tahu bahwa Kafka memiliki hubungan badai dengan ayahnya. Dia juga seorang Yahudi yang diasingkan. Kafka membenci figur otoritas. Menulis untuk Kafka tumbuh dari protes terhadap otoritarianisme. Ini terutama benar ketika kita menganalisis karyanya-Metamorphosis. Karya ini bersifat alegoris dan menunjukkan negasi dari individualitas oleh figur otoritas. Individu dalam Metamorphosis direduksi menjadi fragmen. Menulis untuk Kafka adalah keselamatan spiritual dan psikologis. Kafka menegaskan bahwa tidak ada yang lain selain sastra yang memuaskanku. Semakin banyak Kafka menulis: semakin tidak yakin dirinya sendiri.

Seni terutama adalah kesadaran ketidakbahagiaan bukan penghiburannya. Bagaimana bisa seni menjadi kesadaran ketidakbahagiaan semata? Seseorang dapat mengalami seni melalui kesadaran sukacita dan penegasan. Mari kita mendiagnosis lukisan Picasso tentang Guernica. Apakah Picasso dipenuhi dengan kecemasan akan pemboman Basque? Atau apakah ia meneguhkan kreativitas sambil melukis Guernica. Ketika saya merenungkan lukisan Dali: Kegigihan Ingatan, saya dipenuhi dengan interpretasi katarsis. Saya menghargai artinya untuk menggambarkan waktu sebagai aliran kesadaran. Saya juga mengagumi jam leleh yang ditempatkan pada embrio beku dan menafsirkannya sebagai trauma oedipal Dali sendiri.

7 Prinsip yang Harus Dipelajari Tentang Analisis Bahaya dan Titik Kendali Kritis

Industri jasa makanan menghadapi berbagai tantangan yang dapat mempengaruhi keseluruhan operasi organisasi mereka. Untuk mempertahankan daya saing mereka, para manajer selalu mencari strategi yang lebih baik untuk menjalankan hotel, roti, kafe atau restoran.

Dari mengkonseptualisasikan menu yang tepat, mengatasi masalah kepegawaian, meningkatkan keterlibatan pelanggan dan pemasaran, dan meningkatkan arus kas untuk mempertahankan operasi bisnis, pemilik bisnis akan menyesuaikan diri dari waktu ke waktu untuk tetap bertahan.

Salah satu aspek penting baik pemilik dan manajer harus memiliki pemahaman yang lengkap tentang standar internasional tentang Analisis Bahaya dan Titik Kendali Kritis (HACCP), yang berfokus pada pengurangan risiko bahaya keamanan pangan.

Identifikasi dan pengendalian potensi bahaya adalah langkah-langkah penting dalam sistem HAACP dan dapat mencakup bahaya berikut: fisik, biologi atau kimia.

Perusahaan yang bergerak di sektor produksi pangan dan yang operasinya melibatkan manufaktur, pemrosesan atau penanganan dapat beralih ke HAACP untuk menghilangkan kemungkinan kontaminasi produk makanan.

Jantung HAACP terletak pada tujuh prinsip dasarnya.

1. Implementasi Analisis Bahaya

Perusahaan harus mulai mengevaluasi kegiatan mereka dan menentukan daerah rawan bahaya. Sebagaimana dinyatakan, bahaya mungkin ada dalam kondisi fisik (seperti kontaminasi logam), kondisi biologis (seperti produk paparan virus atau bakteri), atau bahan kimia (seperti kemungkinan paparan produk terhadap racun pada berbagai tahap pengembangan).

Mempekerjakan seorang ahli pihak ketiga yang dapat membantu organisasi produksi makanan tiba pada evaluasi bahaya obyektif akan sangat membantu. Akan sangat ideal jika ada tim internal yang dapat menangani ini, jika tidak, penyadapan penyedia layanan eksternal akan menghemat waktu berharga perusahaan dalam mengidentifikasi bahaya dan mengevaluasi bahaya. Setelah itu, identifikasi titik kontrol kritis masuk.

2. Identifikasi Titik Kontrol Kritis (CCP)

Tahap ini mengacu pada langkah-langkah yang perlu diambil untuk mengendalikan bahaya atau penilaian apakah bahaya tersebut menimbulkan risiko langsung bagi pengguna akhir. Juga, langkah ini akan melibatkan penyebaran batas minimum atau maksimum untuk karakter pengolah (yaitu tingkat pH, kadar garam garam, suhu), waktu, dll.) Untuk mengandung bahaya. Batasan CCP semacam itu akan menentukan langkah-langkah selanjutnya yang akan dilaksanakan, dengan tujuan akhir untuk mengendalikan dampak pada produk.

3. Pembentukan Batas Kritis

Menetapkan patokan untuk setiap PKC harus menjadi tahap berikutnya. Parameter perlu diidentifikasi dan ditetapkan, termasuk suhu minimum dan faktor lainnya. Tim harus menyadari juga batasan yang ditetapkan oleh pihak berwenang yang mencakup titik kontrol.

4. Pembentukan Rencana Pengendalian

Proses-proses perlu diukur di CCP dan harus dicatat dengan benar untuk menetapkan fakta bahwa kontrol kritis telah ditetapkan. Para pembuat keputusan perlu bertanya pada diri mereka sendiri apakah pemantauan PKC sepanjang waktu diperlukan atau pengukuran apa yang harus dilakukan untuk mencapai tingkat keyakinan bahwa semuanya sedang diawasi. Pemantauan tersebut akan menentukan keberhasilan sistem HAACP dan dapat dilakukan melalui kuantifikasi fisik atau observasi, yang akan memandu dalam proses pengambilan keputusan ketika hal-hal menjadi kacau.

5. Pembentukan Langkah-Langkah Perbaikan

Langkah-langkah harus ditetapkan jauh di depan untuk mengantisipasi ketidakpatuhan terhadap batas kritis. Tujuannya adalah untuk memastikan kemungkinan melepaskan produk yang tidak aman dihilangkan. Evaluasi proses akan menetapkan sumber utama masalah dan eliminasi selanjutnya. Pendekatannya dua cabang: pengendalian produk yang gagal pengawasan, dan penghapusan ketidaksesuaian dan pencegahan terjadinya berulang.

6. Pembentukan Rencana Verifikasi

Memvalidasi rencana HAACP adalah fokus dari langkah ini. Ini juga akan melibatkan pemeriksaan sistem jika sedang dilaksanakan sesuai dengan rencana yang disepakati, seperti instrumen kalibrasi serta melakukan audit CCP, pengujian produk, dan tinjauan pengiriman sebelumnya. Juga, kegiatan ini akan mengecualikan pemantauan.

7. Pendirian Rencana Pelaporan dan Sertifikasi

Mencatat informasi untuk menetapkan bahwa memang ada produksi produk yang aman adalah elemen instrumental dari sistem HAACP. Rincian rekaman termasuk rencana HAACP itu sendiri, personil di balik rencana, penilaian bahaya, diagram alur, rencana pemantauan, batas kritis, tindakan yang diambil, prosedur, dan langkah-langkah verifikasi.

Analisis Kritis Jack Kerouac's On the Road

Jack Kerouac adalah salah satu pendiri perintis gerakan beatnik bersama Allen Ginsberg. Gerakan beatnik adalah gerakan yang membingungkan karena melibatkan gabungan antara Mystisme Paskah, Narkoba, dan Seks Bebas. Mungkin itu muncul dari depresi keterlibatan Amerika di Vietnam dan Perang Dingin. Saya membaca Kerouac's: On the Road tetapi saya tidak begitu terkesan dengan bahasanya. Ada sangat sedikit kiasan dan uraiannya jelas.

Kerendahan hati Kerouac terhadap pikiran dan sekaligus lompatan-lompatannya melintasi Amerika secara tajam digambarkan. Dikatakan bahwa buku ini ditulis dalam bahasa Jazz dengan ritme sinkopasinya tetapi saya tidak berpikir demikian. Kerouac memiliki seorang teman Dean yang dia ajak berdialog. Kerouac dihadapkan dengan kebosanan ekstrim dan mual. Ada kelimpahan dari rasa bersalah eksistensial.

Saya bingung dengan kedalaman laut oleh ketidaktahuan Kerouac tentang filsuf. Dia terus bergumam tentang Nietzche tetapi tidak berbicara apa pun tentang filsafatnya seperti 'Kematian Tuhan', elemen Apollonian dan Dionysian, melodi Apollo dan irama dan ketukan Dionysus yang berkontribusi pada pembuatan drama terutama tragedi. Saya merasa sangat kecewa dengan kurangnya pengetahuan Kerouac dan saya merasa seluruh gerakan Beatnik adalah salah satu dari keremajaan orang dewasa. The Beatniks tertarik pada mistisisme Timur terutama teori Karma dan Reinkarnasi. Saya ingin memunculkan perspektif Kristen tentang Karma. Karena Kristus Karma (Perbuatan) saja tidak akan membuat seseorang mencapai keselamatan. Keselamatan hanya datang melalui dilahirkan kembali di dalam Kristus. Doktrin reinkarnasi tidak masuk akal. Bagaimana bisa seseorang dilahirkan semut di kehidupan setelahnya? The Beatniks adalah pecinta gulma.

Buku itu mengoceh dari halaman ke halaman tentang perjalanan Kerouac yang semuanya tidak masuk akal seperti mitos Camus tentang Sisyphus. Kerouac terkenal karena feminisasi. Perempuan tidak manusiawi dan diperlakukan sebagai strumpet dan tikar pintu. Novel Kerouac tidak memiliki kedalaman wawasan karakter atau psikologis. Tidak ada tanda-tanda ironi. Prosa itu membosankan dan berantakan. Tidak ada katarsis. Membaca seluruh novel, saya tidak menemukan satu pun kiasan. Perjalanan yang dibuat oleh Kerouac bersifat santai dan steril dengan monoton. Kerouac memanjakan diri dalam mabuk dan doping. Tidak ada nada dalam novel dan itu adalah hasil dari pikiran yang biasa-biasa saja. Awalnya saya terpesona dengan gerakan Beatnik. Tapi saya kecewa dengan tulisannya. Setelah membaca novel: Saya merasakan sedikit kesuraman.

Analisis Kritis Puisi Satichidanandan: The Mad

The Mad dapat dianalisis dari beberapa sudut pandang. Mari kita lihat puisi dari sudut Kritik Baru. Kritik baru berfokus pada keindahan estetika puisi itu. Penyair mengatakan bahwa bahasa mereka bukan dari mimpi melainkan cahaya bulan dan meluap pada hari bulan purnama. Penyair itu menghiasi bahasa dengan estetika dari hiperbola fantasi sastra imajinatif. Mereka melihat Dewa yang belum pernah kita dengar. Di sini penyair itu menjelajah ke ranah ruang di mana orang gila dapat melihat dewa-dewa pribumi melalui cara kerja kesadaran batin mereka. Penglihatan mereka lebih surreal daripada manusia biasa. Mereka menggoyangkan sayap mereka ketika mereka mengangkat bahu mereka. Menggoyangkan sayap mereka adalah hiperbola metaforis. Pegang keyakinan bahwa lalat memiliki jiwa dan Dewa Hijau Belalang melompat ke sayap. Bahasa yang digunakan di sini adalah personifikasi. Pohon yang berdarah juga merupakan personifikasi. Surga berkilau di mata Kitten dan semut-semut bernyanyi dalam paduan suara juga bahasa personifikasi.

Dalam bahasa psikoanalisis, penyair memandang orang-orang gila sebagai objek spekulasi. Penyair berjalan dengan baik sampai pada tingkat menggambarkan gejala psikotik dan neurotik mereka. Mereka tidak sadar ras, agama, gender atau ideologi. Apakah orang gila hidup dalam keadaan kesadaran subjektif? Orang gila memiliki imajinasi yang surealis, kesadaran yang fiktif. Cahaya bulan dan afinitasnya menjadi imajinasi kesadaran yang melambung seperti burung. Dewa pola dasar yang mereka lihat melampaui imajinasi. Apakah penyair menyajikan keadilan puitis pada orang gila? Personifikasi pepohonan yang berdarah dan lalat memiliki jiwa bisa menjadi rujukan pada pembukaan pikiran bawah sadar sang penyair. Alam dimanusiakan melalui bahasa ekspresi puitis. Penglihatan Surga di mata Kitten dan semut-semut yang bernyanyi dalam paduan suara melukiskan keluarnya kesadaran penyair dari bahasa yang ditekan. Apakah penyair adalah seorang nihilis panteistik? Sambil menepuk-nepuk udara penyair menyebutkan bahwa mereka menjinakkan angin topan dan ini menunjukkan bahwa pikiran sang penyair sendiri terobsesi dengan penggambaran bahasa sebagai neurotik. Waktu menjadi perjalanan internal di mana satu abad untuk manusia normal adalah yang kedua bagi yang gila. Kristus, Buddha, dan Big Bang semua tercampur dalam pikiran orang gila sebagai sindrom eklektik kesadaran neurotik.

Penyair juga pergi ke tingkat politisasi orang gila dan membuat mereka asing di padang pasir kesadaran. Dengan demikian yang dibuat tidak memiliki ras, agama dan gender. Ketika penyair mengatakan kita tidak pantas tidak bersalah, dia membeku pada perasaan mereka. Penyairnya narsistik dan tidak berempati dengan orang gila. Mengapa penyair menjadi sadis kata-kata? Mengapa penyair tidak bisa meninggalkan alam gila ke dunia eksistensi independen mereka?

Bagi Filsuf Foucault tidak ada kegilaan tetapi hanya keterasingan. Apakah penyair membenarkan kegilaan, realitas eksistensial hidup mereka melalui konstruksi arsitektur bahasa? Tatapan penyair bergeser ke marah sebagai tatapan yang lain. Yang lain adalah orang asing, alien dan penyair sedang menghadapi dia dengan kekejaman semantik. Penyair itu membuat orang gila dengan kata-kata absurd dan menggambarkan melalui lensa fetishisme surealis.

Bagaimana kita bisa mendekonstruksi bahasa kegilaan? Bahasa kegilaan dibius dengan tentara bergerak personifikasi jahat. Demokrasi digantikan oleh otoritarianisme penyair yang berbicara untuk bahasa orang gila. Belahan biner dari menjadi gila dan tidak gila begitu gamblang dilukiskan. Penyair tidak menjadi pendukung mereka, tetapi setan beracun yang menggunakan bahasa untuk mencemooh kegilaan dan menyebabkan pelanggaran dengan kesadaran perzinahan semantik.

Analisis Kritis dari Orang yang Sangat Tua Dengan Sayap Besar oleh Gabriel Garcia Marquez

Kisah ini ditulis di sepanjang garis Realisme Sihir dan mengacu pada pasangan Pleyano dan Elsendna yang menemukan seorang pria dengan sayap besar ditutupi dengan kotoran dan terbaring tertutup lumpur. Apakah dia malaikat atau makhluk gaib atau hanya seorang pria yang menyamar sebagai malaikat? Marquez menggunakan teknik realisme sihir menggambarkan dia sebagai malaikat.

Segera kerumunan orang berkumpul di rumah untuk menyaksikan tindakan malaikat. Hoi polloi penuh dengan spekulasi tentang penderitaan malaikat. Sebagian mengatakan bahwa dia adalah bagian dari konspirasi supranatural. Yang lain menerima bahwa ia adalah milik dunia bawah. Orang banyak berduyun-duyun ke rumah untuk mencari berkahnya. Segera Pelyano dan Elsenda menguncinya di kandang ayam dan mulai mengenakan biaya untuk menonton makhluk gaib ini. Pastor paroki juga mengganggu dan mengirim surat ke Roma yang berusaha memberi status kepada makhluk malaikat ini. Pelyano dan Elsenda menjadi kaya dan mengubah tempat tinggal mereka menjadi rumah bertingkat ganda. Mereka sampai pada titik di mana mereka ingin menyingkirkan malaikat ketika mereka sudah muak dengannya. Untuk mengejutkan mereka, bulu-bulu baru bertunas di sayap-sayap malaikat dan suatu hari yang indah ia terbang dan menghilang.

Sebagai teknik realisme sulap, penggambaran malaikat menjadi fiksi di mana keyakinan diserahkan kepada kredibilitas para pembaca. Kita harus yakin bahwa dongeng itu benar. Pembaca harus memaksakan imajinasinya untuk hidup sesuai standar fiksi. Enigma dari malaikat yang diciptakan tidak mengejutkan pembaca atau mengagetkan dia. Marquez mengeksploitasi genre lama dari dongeng untuk menciptakan ramuan aneh ini.

Penciptaan Sang Malaikat hasil dari keyakinan Katolik Marquez 'hotchpotch dan menjadi penggabungan dari pola dasar yang memiliki dualisme kosmik ilahi dan profan. Ini dapat dilihat sebagai dugaan penulis yang datang untuk berdamai dengan menulis fiksi yang sangat tidak dewasa. Semua konten dalam fiksinya sangat hiperbolik dan memiliki suasana aura yang duniawi dan sembrono. Penciptaan pola dasar hasil dari ketidaksadaran penulis. Arketipe memiliki penjelasan rasional yang merupakan sublimasi naluri tak sadar ke norma yang lebih masuk akal dan dapat diterima. Di satu sisi kita dapat membayangkan penggambarannya tentang malaikat kepada yang jatuh dan yang lainnya seorang manusia yang digambarkan dengan keistimewaan yang agung. Ada selokan di luar biasa, selokan dengan genangan malaikat falibilitas.

Pasangan yang menemukan malaikat yang jatuh milik kaum proletar. Aspirasi mereka terperangkap dalam benang manusia untuk kemakmuran. Tidak diragukan lagi setelah ditemukannya malaikat, mereka naik ke posisi sosial kelas dan menjadi sangat kaya dengan memungut bayaran untuk melihat malaikat. Penulis memiliki konsepsi yang salah tentang kelas dan mempromosikan cita-citanya untuk menjadi milik borjuis.

Alur ceritanya tidak meyakinkan sama sekali. Setelah ditutupi dengan kotoran dan lumpur, semua bulu baru tiba-tiba tumbuh di sayapnya dan dia mulai terbang. Tidak ada plot yang kredibel sama sekali. Fiksi postmodern bergerak ke ranah menciptakan cerita di mana plot adalah konstruk minimal. Untuk satu hal malaikat adalah fiksi dan resusitasi dari jatuh ke penerbangan dapat dianggap sebagai perhiasan fiksi hiperbolik.